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quarta-feira, 23 de julho de 2014

"Caminhos e Descaminhos da Igreja Brasileira - Século 21"

Palestra do pastor Luiz Sayão - "Caminhos e Descaminhos da Igreja Brasileira
no despertar dos Século 21" - Conferência do Atos 29 Brasil, Rio de Janeiro, 2012.



segunda-feira, 21 de julho de 2014

Gunnar Vingren contra o reteté!

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Veja essa e outras declarações de importantes líderes pentecostais na página do blog no Facebook. Compartilhe e divulgue esse pentecostalismo desconhecido, mas comprometido com as Sagradas Escrituras. Acesse: www.facebook.com/teologiapentecostal

domingo, 13 de julho de 2014

Stanley M. Horton (1916-2014): um gigante da erudição pentecostal

Stanley M. Horton (1916-2014)
Por Gutierres Fernandes Siqueira

Nesse sábado, 12 de julho, o teólogo pentecostal Stanley Monroe Horton morreu aos 98 anos na cidade de Springfield, Missouri (EUA), que é a sede das Assembleias de Deus nos Estados Unidos. Há algum tempo o Rev. Horton vinha com a saúde frágil e era cuidado pela filha.

Stanley M. Horton nasceu em 6 de maio de 1916 em Huntington Park, Califórnia (EUA). Era filho de Harry e Myre Horton, respectivamente evangelista e filha de pastor. Os avós maternos Elmer Kirk Fisher e Clara Daisy Sanford participaram diretamente do histórico Avivamento da Rua Azuza em 1906. George O. Wood, superintendente geral do Concílio das Assembleias de Deus dos Estados Unidos, resumiu Horton como uma “ponte que ligava o avivamento de Azuza até os dias atuais”.

Rev. Horton recebeu sua formação educacional em grandes centros universitários americanos como Berkeley e Harvard. Na ordem: Los Angeles City College (A.A., 1935); Universidade da Califórnia-Berkeley (B.S., 1937); Gordon-Conwell Theological Seminary (M.div, 1944); Universidade de Harvard (S.T.M., 1945); e Central Baptist Theological Seminary (th.d.,1959). E ainda fez estudos complementares no New York Theological Seminary. Era professor emérito de teologia no Assemblies of God Theological onde começou a ensinar em 1978 [1]. Embora o pentecostalismo tenha contado com eruditos como os ingleses Myer Pearlman e Donald Gee, Horton foi um dos primeiros com vasto currículo acadêmico. Infelizmente, especialmente no pentecostalismo brasileiro, a carreira acadêmica entre pentecostais é ainda rara. Felizmente, nos Estados Unidos a realidade já é bem diferente, pois alguns pentecostais são respeitados fora do círculo carismático como os exegetas Gordon D. Fee e Craig S. Keener, sendo o primeiro um pastor ordenado pelas Assembleias de Deus.

Rev. Horton relatou que nem sempre a trajetória intelectual foi fácil. Quando estudava ciências ficou profundamente em dúvidas sobre Deus e as Escrituras. Então orou: “Senhor, eu sou um salvo, mas não sei o que fazer quanto a essas dúvidas” [2]. Deus o fez lembrar da cura de seu avô quando ele tinha apenas cinco anos. Trazer a memória o poder de Deus o fez voltar à fé fortalecida. Além disso, como todo pentecostal que se esforça pelo ensino, Horton enfrentou oposição dentro da Igreja por causa do remanesceste anti-intelectual, especialmente quando era um jovem estudante no Gordon-Conwell Theological Seminary.

Ele foi comentarista durante 25 anos da equivalente às Lições Bíblicas para a Escola Dominical nas Assembleias de Deus norte-americana. Foi autor, colaborador e editor de inúmeras obras como: Systematic Theology a Pentecostal Perspective, 1994  [Teologia Sistemática: Uma Perspectiva Pentecostal, 1995, CPAD];  What the Bible Says About the Holy Spirit, 1976 [O Que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, 1993, CPAD] e reeditada como A Doutrina do Espírito Santo no Antigo e Novo Testamento; Bible Doctrines: A Pentecostal Perspective (com William Menzies), 1993 [Doutrinas Bíblicas: Uma Perspectiva Pentecostal, 1995, CPAD] ; They Spoke from God: A Survey of the Old Testament (com Willian Williams); Isaiah: A Logion Press Commentary [Isaías: O Profeta Messiânico, 2002, CPAD]; The Book of Acts : The Wind of the Spirit [O Livro de Atos, 1993,  Editora Vida];  Tongues and Prophecy: How to Know; When a Gift of Utterance is in Order;  Perspectives On Spirit Baptism: Five Views (com Ralph Del Colle, Walter Kaiser,  H. Ray Dunning e Larry Hart); A Commentary on I and II Corinthians [I & II Coríntios, 2003, CPAD]; The Ultimate Victory: An Exposition of the Book of Revelation [Comentário Bíblico- Apocalipse, CPAD]; Into All Truth: A Survey of the Course and Content of Divine Revelation; Five Views on Sanctification (Counterpoints: Bible and Theology) com Melvin E. Dieter, Anthony A. Hoekema, e J. Robertson McQuilkin [Cinco Perspectivas Sobre a Santificação, 2006, Editora Vida]; The Shifting Romance with Israel (com Ray Gannon) e a coletânea de artigos reunidos em um livro O Avivamento Pentecostal, 1997, CPAD. Ou seja, ainda há algumas obras para serem traduzidas e reeditas pelas editoras brasileiras.

Rev. Horton visitou o Brasil em 1995 à convite da CPAD (Casa Publicadora das Assembleias de Deus) [3]. Pregou em inúmeras igrejas e manifestou grata surpresa pela lotação da Igreja em Recife em um dia útil de segunda-feira [4].

Stanley M. Horton deixará um legado de erudição e paixão pentecostal. Foi o exemplo vivo que não existe nenhuma oposição entre ser apaixonado pela ação do Espírito Santo na vida da Igreja com a erudição profunda e pesada dos grandes centros universitários. Ele mesmo que prefaciou a edição inglesa do livro de Rick M. Nañez era um “pentecostal de coração e mente”. Horton relatou:

Descobri que o estudo aprofundado da Bíblia, das línguas bíblicas, da arqueologia, psicologia, filosofia, de outras religiões e da história da igreja aperfeiçoaram minha apreciação pela verdade da Palavra Santa de Deus, além de me ajudar a perceber minha dependência do Espírito Santo como guia. Tudo que escrevi é fruto do estudo da Palavra de Deus e de oração. [5]

Que seja um exemplo para nós!



Referências Bibliográficas:

[1] BURGESS, Stanley M. [ed]. The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. 1 ed. Grand Rapids: Zondervan, 2002. p 772 (pos 32083).

[2] HORTON, Stanley M. O Avivamento Pentecostal. 1 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 1997. p 26.

[3] ARAÚJO, Isael de. Dicionário do Movimento Pentecostal. 1 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2007. p 354.

[4] HORTON, Stanley M. O Avivamento Pentecostal. 1 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 1997. p 35.

[5] NAÑEZ, Rick M. Pentecostal de Coração e Mente. 1 ed. São Paulo: Editora Vida, 2007. p 11.

sábado, 12 de julho de 2014

O Propósito da Tentação

Por Gutierres Fernandes Siqueira

Com o objetivo da auxiliá-lo para a aula do próximo domingo faço aqui um breve comentário exegético da Leitura Bíblica em Classe (Tiago 1. 2-4, 12-15). Só lembrando que esse texto bíblico é a base da lição exposta.  O comentário é especialmente sobre os versículos 2,3 e 4 do primeiro capítulo.

2. Meus irmãos, tende grande gozo quando cairdes em várias tentações,

Meus irmãos (adelphoi) é gênero inclusivo, ou seja, aborda tanto homens como mulheres. Na linguagem contemporânea há uma tendência de valorizar ambos os gêneros. No contexto da literatura do Novo Testamento- como até pouco tempo atrás- não se dava tanta importância para essa pequena questão. A expressão significa o dirigir-se a “um membro da mesma comunidade religiosa, especialmente um companheiro cristão” [Strongs]. A igreja é uma “comunidade de irmãos” na compreensão neotestamentária (Cf. Mateus 23.8; 25.40 e Tiago 1.9, 16). Essa linguagem afetuosa, que é característica em Tiago, contrasta com o tom imperativo da epístola e é repetida 15 vezes na epístola, enquanto há entre 54 a 58 verbos no imperativo nos “108 versos” [1]. Não há nessa epístola a colocação de Tiago como hierarquicamente superior aos demais irmãos, seja em espiritualidade seja em cargos eclesiásticos.

Tende grande gozo quando cairdes (ēgēsasthe pasan charan otan peripesēte) . Tiago fala sobre a qualidade da nossa alegria, mas do que uma emoção espontânea e passageira. “Grande tem o sentido de integral” [2]. É a alegria em estado bruto, uma alegria sem mistura de outros sentimentos negativos. A ideia aqui não é um sorriso diante da tragédia, mas expressa o sentido da paz e equilíbrio diante das adversidades, ainda que se viva a adversidade com intensidade (cf. 2 Coríntios 4.9). O sentido dessa alegria é escatológico e perfeitamente baseado na confiança em Deus e não na espectativa pelas circunstâncias. “Esta é uma sentença de pensamento ao invés de emoção. Tiago não está comandando como se deve sentir, mas sim como se deve pensar sobre cada circunstância adversa” [3]. Assim, a comunidade é convidada a olhar além do problema e das provações, portanto, essa alegria envolve um ato de fé. Há o debate se o verbo “ter” ou “considerar” é indicativo ou imperativo, mas na maior parte das traduções o imperativo impera justamente pelo contexto de toda a carta. O verbo grego cair tem a preposição peri que denota “ao redor” ou “em torno de”, ou seja, é ser literalmente sitiado ou englobado. “É a imagem de estar cercado por provações” [Robertson's].

Quando a filosofia moderna- especialmente através do filósofo prussiano Friedrich Nietzsche- critica a “passividade cristã” diante do sofrimento, logo falha em perceber que o cristianismo não encara o sofrimento como criador de virtude. É na reação ao sofrimento que a virtude brota. O mal é realidade presente, inevitável e contingente, mas na teologia cristã ele pode ser vencido pela maturação do caráter. Não há escapismo na teologia cristã e nem o sofrimento é visto como purificação para salvação, mas sim um processo natural da vida humana onde é possível encará-lo como oportunidade.

Em várias tentações (poikilois peirasmois). A palavra não indica o sentido limitado de atração para o pecado, mas a adversidade que testa e matura o caráter. A palavra-chave aqui é teste. No português o termo tentação é quase sinônimo de sedução para o erro, por isso, para melhor expressão da ideia presente, a tradução mais adequada nesse versículo é provação. No grego, o verbo peirasmos tem sentido positivo e negativo, a depender do contexto, mas tanto a adversidade do dia mal (“várias”- tragédia, fome, privação, perseguição etc.) quanto o pecado do homem mal não deixam de ser “testes” para a fé do cristão. Por isso, Jesus ressoando Deuteronômio 6.16 advertiu que não se pode “tentar a Deus”, ou seja, a Deus ninguém testa porque isso denota falta de confiança no seu caráter- e todo desconfiado demanda provas (cf. Mateus 4.7).

3.  sabendo que a prova da vossa fé produz a paciência.

Sabendo (ginōskontes). É um particípio presente ativo de ginōskō que significa “conhecimento experimentado”. Isso mostra que a ação (saber) indicada pelo particípio está ocorrendo ao mesmo tempo que a ação indicada pelo verbo principal. Ou seja, a fé é “a única maneira de conseguir a visão das ‘provações’ como motivo para a ‘alegria’” [Robertson's].

A prova (a dokimion). A provação faz com que a “fé seja como o ouro que resiste ao teste do fogo e é aprovado como padrão” [Robertson's]. Tiago aqui como 1.6, 2.1 e 5.15 considera a (pistis) como “a base da religião prefeita”. A provação, portanto, não é vista como destrutiva ou avassaladora, mas como o processo de certificação de um padrão de excelência. A prova, portanto, não é em si produtora de excelência, mas o seu processo certificará a excelência. Assim como uma prova na escola não produz conhecimento, mas certifica o conhecimento existente. “O sofrimento é o meio através do qual a fé, testada no fogo da adversidade, pode ser purificada e então fortalecida. Desta forma, a ideia não é a de que provações determinam se uma pessoa tem fé ou não. Em vez disso, elas fortalecem a fé que já existe” [4]. Achar que a provação é em si capaz de transformar o homem é subestimar o trabalho redentor de Cristo, pois assim a salvação do homem estaria baseada no sofrimento do próprio homem e não no sofrimento de Cristo. É um espécie estranha de legalismo do moribundo. Vamos lembrar sempre que este texto, assim como outras listas de virtudes trabalhadas na provação, é cristianismo de fato e não estoicismo tardio.

Produz (katergazetai). O verbo, segundo Vincent [5], indica realização.

Paciência (hupomonēn). Palavra antiga e comum para permanecer sob (hupomenō). “A paciência para Tiago difere marcadamente do sentido estóico de calma absorção passiva porque deriva da confiança na justiça divina final (cf. 5.11)” e a paciência “não é uma meta, como acontece com os estóicos, mas um meio para um objetivo” [6] maior que é redenção final.

4.  Tenha, porém, a paciência a sua obra perfeita, para que sejais perfeitos e completos, sem faltar em coisa alguma.

Tenha (echetō). Está no imperativo presente ativo de echō e significa “continue a ter”. Como próprio nome diz o imperativo é o modo da ordem. O imperativo presente dá a ideia de uma ação contínua e repetida. Como dito acima, a epístola de Tiago é marcada pelo tom imperativo, mas ao mesmo tempo fraternal.

Obra perfeita (ergon teleion). “Significa continuar o trabalho para (e até) o fim ou conclusão (telos) como em João 17.4 (a teleiōsas ergon, ‘tendo consumado a obra’)” [Robertson's]. “É o resultado consumado da paciência na purificação moral e enobrecimento”, escreve Marvin Vincent [7].

Para que sejais (ēte hina). O verbo eimi indica que o objetivo da paciência.

Perfeita e inteira (teleioi kai holoklēroi). Tiago está a falar de maturidade. É a maturidade que é fruto dos “teste de fé”. E maturidade nas Escrituras não significa ausência completa de pecado. O próprio Tiago reconhece isso em 3.2 quando diz: “todos tropeçamos de muitas maneiras”. A perfeição cristã normalmente está associada ao pensamento escatológico (cf. 1 Co 13.10; Ef 4.13 e Cl 1.28), mas em Tiago também é perspectiva presente com o domínio dos pecados da língua, por exemplo (cf. 3.2). Ou seja, em Tiago há “formas particulares de pecado que não se manifestam na comunidade cristã, pois a moralidade desta deriva de um Deus perfeito que dá dons perfeitos” [8].

Sem falta coisa alguma (en mēdeni leipomenoi). Essa expressão “descreve a natureza de um cristão maduro que chegou com sucesso por meio de provações” [9].

Boa aula!

Referências Bibliográficas:

[1] CARGAL,  Timothy B. Tiago. em: ARRINGTON, French L. & STRONSTAD, Roger. (ed.) Comentário Bíblico Pentecostal: Novo Testamento. 4 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2006. p 1661.

[2] VINCENT, Marvin R. Vincent: Estudo no Vocabulário Grego do Novo Testamento (Vol. 1). 1 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2012. p 509.

[3] ARNOLD, Clinton E. (ed.), BLOMBERG, Craig L. e KAMELL, Mariam J. James, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament. 1 ed. Grand Rapids: Zondervan, 2008. pos. 766.

[4] MOO, Douglas J. Tiago: Introdução e Comentário. 1 ed. São Paulo: Edições Vida Nova, 1990. p 60.

[5] VINCENT, Marvin R. Idem. p 510.

[6] MCKNIGHT, Scot. The New International Commentary on The New Testament: The Letter of James. 1 ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2011. pos 1036.

[7] VINCENT, Marvin R. Idem. p 510.

[8] MCKNIGHT, Scot. The New International Commentary on The New Testament: The Letter of James. 1 ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2011. pos 1036.

[9] ARNOLD, Clinton E. (ed.), BLOMBERG, Craig L. e KAMELL, Mariam J. James, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament. 1 ed. Grand Rapids: Zondervan, 2008. pos. 811.

sexta-feira, 4 de julho de 2014

Quem inventou o Cristianismo não foi Constantino- nem Caio Fábio!

Por André Gomes Quirino
Eu confesso: a entrevista de Caio Fábio ao “The Noite (SBT), de Danilo Gentili, me surpreendeu. Surpreendeu-me positivamente, sim, quando o entrevistado insistiu que o profeta Jonas pode ter sido literalmente engolido por um grande peixe e que há possessões demoníacas reais. Isso mostra que Caio não é exatamente um liberal. Surpreendi-me negativamente também, quando ele contou com naturalidade um caso de abuso sexual que sofrera na infância, como fosse uma experiência saudável e recomendável. O flerte com o marcionismo (google it) já não me surpreende. Tampouco o linguajar agressivo – que não é menos contraproducente em personas pretensamente “intelectualizadas” como Caio Fábio do que em figuras mais vulgares como Silas Malafaia ou Datena. Ainda que Caio faça críticas certeiras e necessárias à religiosidade popular evangélica, sua arrogância latente e seu estado de imponderabilidade quântica” (sic) quase sempre o levam a cometer gafes pueris. Surpreendi-me negativamente principalmente quando o entrevistado, que já estudou a fundo Francis Schaeffer e teve contato com obras de gente como Louis Berkhof, soltou um clichê imperdoável vindo de um homem de estudos: “o cristianismo”, asseverou ele, “é uma invenção de Constantino”.
Eu sei, Caio Fábio não é um “homem de estudos” no sentido “newtoniano” (sic) da palavra, e provavelmente me responderia que Jesus é a chave hermenêutica dos estudos. De fato, Jesus é a chave hermenêutica dos estudos, da Bíblia, de mim, de você. Por isso mesmo, os estudos, a Bíblia e tudo o mais devem ser levados a sério. Mesmo porque há que se reconhecer que Caio Fábio em algum lugar estudou (bem ou mal) esses equívocos que dissemina. Ele não os inventou. E hoje jovens revoltados – sem saber muito bem com o quê – que acreditam na primeira informação que a Wikipedia lhes traz repetem clichês como o supracitado aos borbotões.
Quem, no século passado, dizia algo semelhante ao que disse Caio, mas com elaboração mais refinada, era John Howard Yoder, um anabatista americano, professor na Universidade de Notre Dame, crítico de Reinhold Niehbur. Outro professor de ética cristão com convicções pacifistas, antinacionalistas e, por assim dizer, anticlericais, que recebe grande influência da obra de Yoder, é Stanley Hauerwas, autodenominado pós-liberal. Ele atua ainda hoje, também em Notre Dame; certa vez, chamou a sola scriptura de heresia; defende a teologia narrativa; como intelectual público, fez participações no programa da Oprah Winfrey. Não, não tenho implicância com teólogos que participam de talk shows. Reconheço, Hauerwas é mais profundo que Caio Fábio: também recebe a saudabilíssima influência dos gigantes Dietrich Bonhoeffer e Alasdair MacIntyre (este, ainda vivo).
Pois bem. É em resposta a Hauerwas e, principalmente, Yoder (autor de “The Politics of Jesus” [“A Política de Jesus”]) que surge o livro “Defending Constantine: The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom” [“Defendendo Constantino: O Crepúsculo de um Império e o Alvorecer da Cristandade”] (IVP Academic, 2010), de Peter J. Leithart. Os acólitos de Caio Fábio que queiram se aprofundar nos estudos da História da Igreja fariam bem em acompanhar o debate que o livro desencadeou. Em tempo: Caio e outras figuras do meio teológico evangélico gostam de ostentar as acusações e perseguições que sofreram. Leithart já foi acusado de heresia pelo presbitério da PCA (Presbyterian Church of America). Foi inocentado. Não tem medo da polêmica (escreveu há pouco tempo, na First Things, o excelente artigo “The end of Protestantism” [“O fim do protestantismo”]; talvez o título nos traga à memória um “Deus nos livre de um Brasil evangélico”, de outro figurão tupiniquim – a diferença é que o artigo deste último é pouco mais que um esbirro de ideologia política), mas também não tem medo de estudar e pensar com seriedade ao mesmo tempo em que professa a fé na una e santa Igreja universal.
Quem diz que “o cristianismo é uma invenção de Constantino” está querendo dizer uma de duas coisas: ou que o estabelecimento do núcleo de dogmas e doutrinas que até hoje é considerado a ortodoxia cristã (é a prática comunitária disso que eu preferencialmente entendo por cristianismo) foi decisivamente influenciado por Constantino, que o teria paganizado (parece ser essa a intenção da fala de Caio Fábio, que também menciona a crença numa deusa romana como componente da mixórdia que haveria originado esse “cristianismo”); ou que, antes de Constantino, os cristãos associavam-se e agiam com certa espontaneidade que lhes autorizava a pensar como Caio Fábio pensa hoje, a saber, que “Igreja sou eu, é você” (resposta que ele deu a Danilo Gentili, quando este lhe questionou se o movimento Caminho da Graça não acabaria por se transformar numa igreja como as outras), e que, após Constantino, essa espontaneidade acabou.
Vejamos de perto cada uma das duas hipóteses, a partir da contribuição de Peter Leithart.

Constantino paganizou a fé em Cristo?
O livro de Leithart é uma biografia de Constantino, mas é também uma análise da crítica de Yoder ao que este chamava “constantinianismo”: a tendência teológica moderna de se achar que os Estados nacionais (ou ao menos um deles) devem caminhar para uma “cristianização”, a fim de que o Reino de Deus se estabeleça na Terra. Em termos teológicos: trata-se do reconstrucionismo pós-milenista, comum em alguns círculos calvinistas. Muitos alegam que Schaeffer tendia a essa posição. O famoso teólogo arminiano Roger Olson, em sua resenha do livro de Leithart, pondera que este também pende ao reconstrucionismo – embora o livro ainda seja, nas palavras de Olson, “altamente recomendável”.
Mas Leithart não discorda integralmente da crítica de Yoder. Hauerwas diz que “Defending Constantine” é “um livro importante”, cuja crítica seria “apreciada e levada a sério por Yoder”, e desabafa: “Como um pacifista, eu não poderia esperar um parceiro de diálogo melhor que Peter Leithart. Deus é bom”. Podemos dizer com tranquilidade que não é preciso ser um reconstrucionista para apreciar “Defending Constantine”. Tanto é assim que a resenha de Stanley Hauerwas é quase integralmente um elogio ao livro, em que, segundo ele, inegavelmente o autor fez sua “lição de casa” histórica: foi rigoroso nas pesquisas que o levaram a reconstruir uma figura tão polêmica como a de Constantino. De fato, a tese é de que a imagem que popularmente se tem do imperador (de um inescrupuloso que se aproveitou da religião cristã por interesses políticos e, de quebra, paganizou a Igreja) é por demais simplista, já que Constantino – como, na verdade, todos nós – foi um ser humano cheio de complexidades.
Podemos todos partir de um ponto em comum: a relação entre o império romano e os cristãos a partir de Constantino foi mesmo problemática para nossos padrões atuais. Mas a primeira pergunta a se fazer, após constatar-se isso, é: os padrões modernos são válidos para se julgar um procedimento do século quarto? Ou, mais pontualmente: poderia ter acontecido de modo diferente após a conversão de Constantino? Parece-me que a resposta é obviamente não. E é nessa direção que caminha Peter Leithart. Nas palavras de Roubert Joustra, em sua resenha de “Defending Constantine:
Constantino viu sua religião como um continuum integrado com sua política. Ele não usou a religião para unificar seu império, como se fosse algum tipo de externalidade. A religião e suas funções estavam vinculadas à vida romana pública e privada. Portanto, a conversão de Constantino também significou mudança política; não por causa de alguma mistura original, odiosa de teologia e império, mas porque a Roma do quarto século não conhecia nada diferente.
Aqui começa a se desnudar a deficiência fundamental da tese de que “o cristianismo é uma invenção de Constantino”: falta-lhe a consciência histórica, absolutamente fundamental no processo de maturação intelectual de qualquer indivíduo. A aliança entre o império romano sob Constantino e a Igreja não foi friamente conspirada por bispos sedentos de poder e o imperador. Foi uma decorrência natural da conversão de Constantino.
Sua conversão foi sincera? O império melhorou em algum aspecto após a “cristianização”? Leithart argumenta que sim – e “convincentemente”, segundo a adjetivação de Hauerwas. Ele aponta que, após a visão de Constantino da cruz com a frase “In hoc signo vinces” (“Sob este símbolo vencerás”), o helênico se tornou um cristão verdadeiro e, tendo compreendido que Jesus era o fim do sacrifício, “dessacrificiou” a ordem política romana. É bom lembrar que, ao contrário do que muitos dizem, não foi o edito de Milão (do ano 313) que tornou o cristianismo a religião oficial do império romano, mas o edito de Tessalônica, publicado em 380 por Teodósio. O primeiro apenas tirou os cristãos da clandestinidade. Mas Leithart não pretende isentar o governo de Constantino de erros. Pelo contrário: a imagem que ele usa é de que o império sob Constantino recebeu a Igreja dentro de si e permitiu ser batizado por ela; tratando-se de um “batismo infantil” (não uma conversão repentina ou completa), ele foi apenas um começo.
A avaliação do historiador Eusébio de Cesareia é mais entusiasmada:
Assim, depois que toda a tirania havia sido finalmente purgada, o império foi com justiça conservado firme e sem rival a Constantino e seus filhos. Os quais, em primeiro lugar eliminando aquela inimizade contra Deus mostrada pelos governantes anteriores, sensíveis às misericórdias a eles conferidas por Deus, também mostraram seu amor pela religião e por Deus, com  devoção e gratidão a Ele pelas obras e operações que apresentaram à vista do mundo inteiro. (CESAREIA, Eusébio de. “História Eclesiástica: Os Primeiros Quatro Séculos da Igreja Cristã”. Rio de Janeiro: CPAD, 1999, p. 403)
Muitos dizem que o entusiasmo de Eusébio se deve a uma simpatia do historiador à posição de Constantino na polêmica ariana. Já chegaremos nesse ponto. Por ora, prefiramos a apreciação comedida de Leithart. Mesmo porque não é preciso gostar do governo constantiniano para negar que ele tenha paganizado a fé cristã. Nosso ponto é mais elementar.
O que permanece agora é a pergunta: a mistura Igreja-império, que para Roma parecia natural, não foi prejudicial à fé cristã? A Igreja não piorou em algum aspecto após sua “imperialização”?
No aspecto administrativo, sim. A Constitutum Donatio Constantini (Doação de Constantino) é um emblema de que a dependência da capital do império por parte da Igreja se agravou – ao ponto de, quando da sua mudança para Constantinopla, ter-se o germe do Grande Cisma do Oriente. Mas o próprio cisma, e futuramente a Reforma Protestante, são sinais de que a piora não foi irreversível.
Outras arbitrariedades, e estas gritantemente banais, que se condena na era Constantino são a construção da Igreja do Santo Sepulcro onde antes havia o templo de Afrodite e o estabelecimento da Páscoa no primeiro domingo após a primeira lua cheia da primavera. Bem, não posso conceber que alguém em sã consciência considere essas duas instituições definidoras do cristianismo. Elas são uma construção e uma data contingentes que nos lembram a nós, seres contingentes, da única coisa necessária: Cristo. Essas instituições só são “necessárias” por causa do homem, por causa de mim, por causa de Constantino. Não deve haver espanto, muito menos condenação, em que Constantino influenciasse no estabelecimento delas.
Lembremo-nos de que o “continuum integrado” do qual nos fala Joustra parecia natural também à Igreja. Mais tarde, partes dela, em momentos e lugares diferentes, perceberiam seus desvãos administrativos. Mas, no século IV, eu e você não gritaríamos: “Vejam só, Constantino está criando algo que o Senhor jamais criaria, e isso se chamará cristianismo!” Primeiro porque, se de fato o cristianismo só tivesse se iniciado com a aliança da Igreja com o império, nós não perceberíamos o evento já na época em que ele ocorreu. Ainda não teríamos lido Montesquieu, John Locke e Hobbes, nem Tomás de Aquino ou Agostinho, o qual contava 17 anos de vida quando Constantino veio a falecer. Somos, tanto quanto os fatos históricos, contingentes.
E, em segundo lugar, porque o cristianismo não se iniciou com Constantino. Para percebê-lo, façamo-nos a pergunta: quanto ao conteúdo da fé, a Igreja piorou com o governo constantiniano? Ela foi, poder-se-ia insistir, paganizada? Resposta: de maneira nenhuma. Consultemos o credo resultante do Concílio de Niceia, que Constantino convocou, e o confrontemos com as crenças pagãs daquela época. Sobre Cristo, o Credo afirma:
[Cremos] em um Senhor Jesus Cristo, o unigênito Filho de Deus, gerado pelo Pai antes de todos os séculos, Deus de Deus, Luz da Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, gerado não feito, de uma só substância com o Pai; pelo qual todas as coisas foram feitas; o qual por nós homens e por nossa salvação, desceu dos céus, foi feito carne pelo Espírito Santo da Virgem Maria, e foi feito homem; e foi crucificado por nós sob o poder de Pôncio Pilatos. Ele padeceu e foi sepultado; e no terceiro dia ressuscitou conforme as Escrituras; e subiu ao céu e assentou-se à direita do Pai, e de novo há de vir com glória para julgar os vivos e os mortos, e seu reino não terá fim.
Escreve Oskar Skarsaune:
Certamente os pais de Niceia não “helenizaram” a cristologia com seu credo. Já vimos como era ofensiva a simples ideia do Deus real encarnar-se, e mesmo sofrer, em contexto helênico. Em Niceia, a igreja confessou que o Filho, um ser único com o Pai, sofrera de fato. Não havia como abrandar isso recorrendo-se à explicação de que a divina natureza do Filho era menos divina ou de caráter semidivino. Em Cristo Deus sofreu. Isso era algo tão repugnante para um helenista como para qualquer outra pessoa, porém os pais de Niceia entenderam ser essa a doutrina da Escritura. (“À Sombra do Templo: As Influências do Judaísmo no Cristianismo Primitivo”. São Paulo: Vida, 2004, p. 348)
O helenismo tendia, isso sim, ao arianismo – i.e., à tese de que Jesus não era eterno, mas apenas um homem superior. Posição que, aliás – e aqui voltamos ao tema que, quando citamos Eusébio de Cesareia, ficou suspenso –, contava com a simpatia de Constantino. Foi ele quem obrigou o bispo de Constantinopla a readmitir Ário como cristão. Se o cristianismo foi paganizado em Roma, por que, então, o Credo de Niceia desafia frontalmente o status quo helênico? Se Constantino influenciou na elaboração do Credo (e não apenas convocou o concílio que o estabeleceu), por que sua opinião foi rejeitada?
A associação automática que se faz entre posições ortodoxas e pessoas que estão no poder é um cacoete intelectual tipicamente moderno. Leva-se quase que como um axioma insofismável, um princípio autoevidente, que é do interesse do poder preservar a ortodoxia e perseguir os hereges. Alister McGrath desmonta esse cacoete em “Heresy: A History of Defending the Truth” [“Heresia: Uma História da Defesa da Verdade”]. Não são raras as vezes em que os hereges é que estão no poder, e os ortodoxos é que são perseguidos. Foi o caso da polêmica ariana na época de Constantino. E, para não parecer que se tratou de um desmando exclusivo desse imperador, lembremo-nos de que Atanásio, bispo de Alexandria e oponente dos seguidores de Ário, foi por causa desse posicionamento exilado nada menos que cinco vezes: uma pelo próprio Constantino, outras duas por seu filho Constâncio II, mais uma por Juliano e a última por Valente.
Só há uma explicação possível para a tamanha persistência de Atanásio: Constantino não estava criando uma coisa nova chamada cristianismo, mas se relacionando com algo que já existia antes dele e continuaria a existir depois que seu governo acabasse. Essa relação poderia ser boa em alguns sentidos e ruim em outros. E esse algo era o cristianismo.

Constantino alterou o modo de vida dos cristãos primitivos?
O segundo sentido possível para a frase “O cristianismo é uma invenção de Constantino” seria o de que, a partir desse imperador, a comunidade cristã perdeu sua dinâmica, engessou-se. Decorre um julgamento semelhante da tese do pacifista John Howard Yoder de que, antes de Constantino, os cristãos eram pacifistas quase que no sentido moderno, e repudiariam a política constantiniana – que se pretendia cristã, mas era bastante belicista. Leithart procura demonstrar historicamente que as coisas não foram assim, e que mesmo antes de Constantino os cristãos não se deixavam nortear unilateralmente por algum princípio semelhante a “Jamais ore para que alguém vença uma guerra”. A tese do pacifismo pré-constantiniano servia de ponto de partida para que Yoder sustentasse que, de maneira geral, com Constantino o cristianismo iniciou uma paulatina decadência. Terá sido mesmo assim?
Antes de prosseguir, notemos que não se pode menosprezar os debates teológicos de caráter mais teórico para afetar que esta discussão se dá entre “os verdadeiros espirituais que preservam a dinâmica dos cristãos primitivos” e “os carnais que apostataram do espírito cristão inicial, trocaram-no por doutrinas humanas e, ainda por cima, estabeleceram estas doutrinas como a ortodoxia” (expediente comum entre caiofabianos). Definitivamente não é esse o panorama real. Por exemplo, quando Caio Fábio diz que o autor da carta aos Hebreus dá por certo que a obra de Cristo faz o Antigo Testamento caducar, está implícito aqui um pressuposto que não pode ser depreendido apenas de um “estado de espírito”. Trata-se de uma doutrina clara (que Caio, talvez inconscientemente, estabelece como a ortodoxa): o Novo Testamento anula o Antigo. Trata-se do marcionismo, que já foi declarado como heresia pela Igreja.
É aqui que os anticlericais se escandalizam: “Como um grupo de pessoas tem o desplante de se autodeclarar a Igreja? E de determinar o que é e o que não é heresia?!” A réplica é logicamente inescapável: “Como vocês têm o desplante de se autodeclarar a verdadeira Igreja, mais fiel a Cristo que a ‘falsa’? E de determinar que o que a outra Igreja chama de ortodoxia é que é heresia?!” É a pergunta de Danilo Gentili que deve ecoar sempre nas mentes de quem declara guerra à Igreja: “Mas esse movimento de vocês não se torna também uma igreja?”
Os atos da Igreja no sentido de definir a doutrina ortodoxa e combater os ensinos heréticos não começaram com Constantino. Paulo e João, em suas cartas, opõem-se duramente ao gnosticismo. Semelhantemente, se os cristãos primitivos não se reuniam em templos, era unicamente porque a perseguição não lhos permitia; ainda assim, o autor da carta aos Hebreus insta-os a não deixarem de congregar nas casas que lhes serviam de templos. E, por fim, os erros administrativos da Igreja na época de Constantino ou em qualquer outra época são erros dessas épocas. Assim como Paulo errou ao desistir de João Marcos numa viagem missionária. Quando a Igreja cresce, seus problemas e as consequências destes também crescem. Devemos aprender com eles, evitando-os, porque estamos sujeitos a repeti-los; mas sem condenar apressadamente quem originalmente os cometeu. “Aquele que julga estar firme, cuide-se para que não caia!” Essa é a dinâmica da Igreja. Os erros que se comete dentro dela não invalidam sua própria instituição, não invalidam o próprio cristianismo.
Ademais. Se por “institucionalização” ou “criação” do cristianismo se entende o estabelecimento de uma ordem ministerial, a sistematização de uma doutrina, o diálogo com as culturas etc., julgá-la um mal só pode ser uma piada de mau gosto. No princípio da cristandade, é verdade, os cristãos, poucos que eram, podiam confessar e comunicar sua fé apenas reportando-se ao fato Jesus de Nazaré: seu nascimento virginal, seus milagres, sua morte na cruz, sua ressurreição corporal e sua ascensão ao céu. Isso é o Evangelho: um acontecimento, um evento. É essa a ordem, aliás, do surgimento de todas as religiões e crenças que já existiram. Primeiro o mito (que não necessariamente é algo irreal; aqui, uso o termo apenas no sentido de “acontecimento surpreendente” que, sendo disseminado, impacta o imaginário de toda uma comunidade), depois – se e quando necessário – a sistematização de sua doutrina. Foi assim que aconteceu na História porque é assim que o funcionamento da nossa mente requer que aconteça. Mesmo doutrinas que não partem de uma revelação – por exemplo, filosofias pagãs – só puderam surgir depois de a comunidade já compartilhar de um imaginário mais ou menos homogêneo, com signos comuns, que permitissem-lhe a comunicação. A filosofia grega só foi possível após o teatro grego. Platão só foi possível após Téspis. E é a nós neste estado – rigorosamente idêntico ao dos gregos: humanos – que a Revelação de Deus em Cristo se dirige.
Deus, que contempla nosso estado, sabia das desventuras por sobrevir. Por isso Jesus escolhe doze discípulos e confia-lhes intimamente Seu ensino e Sua obra. Por isso Jesus fundou uma Igreja, e prometeu que as portas do Inferno não prevaleceriam contra ela. Por isso Ele prometeu estar com Seus seguidores todos os dias até a consumação dos séculos. Por isso incentivou-os à vida em comunidade, prometendo que onde estivessem dois ou três reunidos em Seu nome ali Ele estaria presente. Por isso prometeu enviar o Espírito Santo, que lembraria aos discípulos de tudo o que Ele disse. Não, eu sozinho não sou Igreja. Você sozinho não é Igreja. Eu individualmente posso ser templo do Espírito; você individualmente pode ser templo do Espírito. Mas apenas nós somos Igreja. Nós, em conjunto, que somos movidos pelo Espírito e confessamos aquEle que desceu do Céu e subiu novamente para nos preparar lugar, é que somos Igreja. Sim: o cristianismo é uma invenção de Jesus.
Não podemos imputar-Lhe a nossa lastimável falta de consciência histórica. Ele sabia que, com o tempo, a comunidade de crentes cresceria, o acontecimento fundador ficaria mais distante no tempo, os novos crentes teriam dúvidas sobre o que pode e o que não pode se preservar das culturas de que eles provêm, e seria preciso sistematizar o acontecimento doutrinariamente para estes. Concílios lhe parecem antidemocráticos? Os discípulos foram quem os inventaram. Os judeus convertidos tinham dúvidas quanto ao que fazer com suas práticas cerimoniais e os apóstolos do primeiro século realizaram, para as responder, o Concílio de Jerusalém – está em Atos 15. A ordem ministerial (com diáconos, presbíteros, pastores) parece-lhe tirânica? Paulo, mais de uma vez, escrevendo aos efésios e escrevendo aos coríntios, fala dos ministérios que Deus provê à Igreja. O mesmo Paulo, também, visitando Atenas, fala aos filósofos estoicos e epicureus, no Areópago, que “o Deus desconhecido” que eles veneravam era o que ele lhes anunciava. Desse diálogo com uma cultura surgia uma civilização, a nossa civilização, a civilização que nos permite amar tanto quanto hostilizar a Igreja. Agora parece-lhe que foi Paulo, e não Constantino, quem estragou o que Cristo fundou? Friedrich Nietzsche já o dissera.
Sim, leitores. Como se vê, Caio Fábio não é o inventor da crítica ao cristianismo. Mas, quando ele diz que o inventor do cristianismo é Constantino, o que no fundo sua frase implica é que ele, Caio Fábio, que a pronuncia, e só ele, é que é capaz de perceber o verdadeiro significado da fé cristã, que Constantino deturpou e que desde então ninguém mais encontrou. O que no fundo sua frase implica é que Caio Fábio inventaria algo melhor do que o que Constantino inventou. Sabemos: nem Constantino inventou o cristianismo, nem Caio Fábio – ou eu, ou você – poderia inventá-lo. O imperador foi parcialmente responsável por alguns erros administrativos da Igreja, sim, mas nisso ele também é vítima de sua época, da dinâmica histórica, da condição humana. A fé cristã é a mesma antes e depois de Constantino. A Igreja errava antes do imperador e continuou errando após ele. Acertava antes do imperador e continuou acertando após ele. A Igreja é um drama dentro do drama que é a História humana. Ela necessariamente implica o cristianismo. Jesus a fundou, e a tem guiado há dois mil anos, revitalizando-a sempre no Espírito Santo, que nos faz lembrar do bendito acontecimento Jesus, orientando-a na sistematização da doutrina – para o que contamos com a incomparável ajuda das Escrituras Sagradas – e fortalecendo-a contra o surgimento de heresias. É precisamente por causa do homem que a Igreja existe. E, na medida em que um cristão é cristão, ele também está na Igreja, e coopera com o cristianismo. Caio Fábio só pode dizer que “o cristianismo é uma invenção de Constantino” porque um dia o cristianismo lhe introduziu a algum conhecimento. No limite, porque a Igreja sobreviveu a Constantino. A Igreja nos afeta enquanto cristãos e enquanto humanos. E só se pode negá-la porque ela é viva.

A multidão a-igreja-é-imperfeita odeia Constantino e noções de cristandade, mas eles querem que a igreja seja patrona das artes, e execute programas educacionais, e faça unir o mundo em paz e amor. (DeYOUNG, Kevin; KLUCK, Ted. “Why We Love the Church: In Praise of Institutions and Organized Religion” [“Por Que Amamos a Igreja: Em Louvor às Instituições e Religião Organizada”]. Chicago: Moody Publishers, 2009, pp. 87-88)