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sábado, 4 de junho de 2016

Pensando em Línguas

Por James K. A. Smith

Durante a última década, o pentecostalismo se tornou uma espécie de assunto acadêmico predileto para historiadores, sociólogos, antropólogos e cientistas da religião. Pesquisadores abrigados nas cercarias das universidades seculares têm produzido uma enxurrada de livros e estudos sobre os “mundos fantásticos” do Pentecostalismo global. No entanto, embora às vezes com simpatia e irenismo, o interesse acadêmico pelo Pentecostalismo teve um efeito duvidoso de curiosidade e desencanto. O fascínio sociológico apenas força um disfarce para a incredulidade indulgente diante do Pentecostalismo, que fica reduzido a uma espécie global de “encantadores de serpentes”[1].

Essa redução do Movimento Pentecostal a uma amostra laboratorial impede qualquer articulação do Pentecostalismo como um tipo de voz teológica. Na verdade, a descrição sociológica feita do Pentecostalismo implica que ideia de uma "a teologia pentecostal" é oxítono[2]. O que é uma pena, porque, desde ao longo do século passado, uma teologia interessante está se desenvolvendo entre as tradições pentecostais clássicas como as Assembleias de Deus e da Igreja de Deus em Cristo, assim como nos movimentos carismáticos dentro da Igreja Católica e da Comunhão Anglicana (a sensibilidade compartilhada pelas tradições pentecostais e carismáticas é frequentemente descrita sob a égide da palavra pentecostalismo com p minúsculo).

No coração da teologia pentecostal há uma afirmação ontológica: o mesmo Espírito que animou os apóstolos no Pentecostes continua a ser presente, ativamente e milagrosamente de forma dinâmica, tanto na comunidade eclesial como na criação. A teologia pentecostal é uma teologia do terceiro artigo do Credo e se baseia na crença de que o Espírito Santo é um Espírito que nos surpreende, enquanto continua a falar, a curar e a manifestar a presença de Deus de forma a embaralhar o naturalismo da modernidade. Como resultado, seguindo na esteira do Espírito, é uma teologia ágil, que busca explicar e compreender o caos controlado do culto carismático. É uma fé que busca entendimento sobre as experiências e formas surpreendentes do Espírito.

Embora o Pentecostalismo, às vezes, fique em um espaço sobre a mesa como meramente um objeto de estudo, raramente obtém um assento no banquete teológico como um contribuinte para a conversa, mesmo entre os teólogos de primeira linha. Em certo nível, isso não é surpreendente. O Movimento Pentecostal surgiu em grande parte de uma subclasse com pouco acesso à educação formal. Em uma história muitas vezes contada, um dos seus santos encarna essa marginalização: William J. Seymour, "o pregador no centro do avivamento da Rua Azusa, em 1906, filho de ex-escravos”. Seymour recebeu a sua formação teológica no Texas apenas ouvindo a aula do lado de fora da sala onde só os alunos brancos poderiam entrar. O pentecostalismo é uma tradição de pregadores e evangelistas, e não estudiosos e médicos.

E ainda, embora o Pentecostalismo esteja claramente focado em uma espiritualidade encarnada, isso não significa que careça de uma teologia reflexiva. Assim concedido, os primeiros pentecostais nunca produziram uma teologia acadêmica ou tentaram uma síntese da revelação bíblica e das estruturas filosóficas. Mas podemos distinguir entre uma teologia implícita ou baixa incorporada em uma espiritualidade e uma teologia explícita ou alta que articula a teologia implícita como uma visão intelectual de mundo. Embora no pentecostalismo primitivo faltasse a essa última, era, ao mesmo tempo, rico na primeira teologia. E com o desenrolar do século XX, o Pentecostalismo gradualmente desenvolveu uma teologia mais explícita, ou seja, acadêmica.

Este pedido de desculpas para a teologia implícita dos primeiros pentecostais tem sido o refrão consistente do historiador da Igreja Douglas Jacobsen da Faculdade Messiah. Em seu livro de 2003, Thinking in the Spirit: Theologies of the Early Pentecostal Movement, Jacobsen nos convida a ver que vozes teológicas construtivas estavam sempre em ação no pentecostalismo pioneiro. Ele agora tem completado sua tese histórica com um leitor útil da Teologia Pentecostal, que oferece oportunidade para encontros em primeira mão com vozes primitivas "incluindo alguns que são bem conhecidos (Charles Fox Parham, Williiam J. Seymour, A. J. Tomlinson, C. H. Mason e a inimitável Aimee Semple McPherson) e outros que foram pouco reconhecidos (G. F. Taylor e David Wesley Myland)”.


Essa é uma teologia forjada no púlpito e na oração, no calor do reavivamento e do fervor das reuniões campais, é “uma teologia que tem a marca de suas origens litúrgicas”. A teologia pentecostal no início não conseguiu organizar as categorias intelectuais de uma alta teologia, mas como aponta Jacobsen no livro A Reader in Pentecostal Theology: Voices from the First Generation, a Teologia Pentecostal demonstrou que não era essencialmente ateológica ou anti-intelectual (embora, na verdade, o anti-intelectualismo se manifestou ao longo do tempo.) Jacobsen observa: "pode-se mesmo ir tão longe para argumentar que, além da teologia, o pentecostalismo não existiria” e “não é necessariamente a singularidade das experiências que definem os pentecostais como um grupo à parte; mas é a forma como essas experiências foram teologicamente categorizadas e definidas”.

Os fenômenos milagrosos que se manifestaram no reavivamento da Rua Azusa, por exemplo, compeliram à reflexão sustentada. Os eventos necessitavam de explicação, e os pregadores e líderes pentecostais abraçaram o recurso que mais estimavam: a narrativa da Escritura. A teologia implícita resultante não era uma síntese entre revelação e filosofia, mas sim uma síntese que tentava dar o sentido da experiência à luz da narrativa bíblica.

Assim, os primeiros pregadores pentecostais constantemente citavam a narrativa de Atos e do Evangelho de Lucas a fim de interpretar o falar em línguas e outros "sinais e maravilhas". Sua conclusão teológica era que, como o derramamento inicial do Espírito os apóstolos foram habilitados para serem testemunhas em Jerusalém, Samaria e até os confins da terra, de modo que o derramamento na Rua Azusa se constituía essencialmente numa capacitação para missões. Eles não simplesmente deleitavam-se com a experiência do sobrenatural; os fenômenos empurraram-os a procurar respostas para questões teológicas difíceis.

O rigor e a seriedade da Teologia Pentecostal inicial foram incorporados à experiência do reavivamento e ao trabalho de cuidado pastoral, de pregação e de missões. Mas a centralidade da experiência Pentecostal eventualmente empurraria a Teologia Pentecostal em suas ideias filosóficas centrais ao desenvolvimento de uma epistemologia Pentecostal implícita: uma visão da compreensão humana. Isto talvez seja mais bem resumido em um livro inovador publicado em 1993 do teólogo Steven Land, Pentecostal Spirituality. O pentecostalismo é primariamente uma espiritualidade que incorpora uma visão de mundo, Land argumenta, mesmo que essa visão de mundo não tenha sido originalmente articulada em categorias intelectuais.

Em outras palavras, o Pentecostalismo permanece, sobretudo, uma espiritualidade: uma harmonia de rituais e práticas, orações e apelos. Mas isso produz uma posição de importância teológica e filosófica. Os Pentecostais tomam o ponto central da narrativa de Atos 2 a fim de tomarem para si a coragem e vontade de Pedro que reconheceu em fenômenos estranhos a operação do Espírito e os declarou como obra de Deus. Para declarar "isto é o que" (Atos 2.16) era necessário ser aberto ao fato que Deus trabalha de maneiras inesperadas e, assim, fazer uma declaração teológica sobre os fenômenos. O coração do Pentecostes é uma abertura radical para Deus, especialmente uma abertura a um Deus que ultrapassa os horizontes da expectativa e que surge inesperadamente.

Ainda assim, é inegável que os primeiros escritos deixados pelos pentecostais eram totalmente implícitos. O que emergiu nos últimos anos é a tentativa de tornar as ideias explícitas, além de testá-las na arena da alta teologia. As obras Pentecostal Theology for the Twenty-First Century de May Ling Tan-Chow e a coleção The Work of the Spirit de Michael Welker são dois livros recentes que contam a história do surgimento da Teologia Pentecostal de uma teologia popular implícita até a sua articulação como uma agenda teológica acadêmica explícita.

O Pentecostalismo é geralmente associado ao reavivamento da Rua Azusa que ocorreu entre de 1906 e 1913 (eventos avivalísticos similares, mas independentes estavam acontecendo naquele momento em todo o mundo). Com raízes profundas na tradição Wesleyana de Santidade e na espiritualidade africana, o avivamento da Rua Azusa gerou o pentecostalismo clássico representado em denominações como a Assembleia de Deus, Igreja de Deus em Cristo, e a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee). O pentecostalismo clássico também foi normalmente identificado por uma ênfase distinta sobre o falar em línguas. Tomando a teologia segundo a perspectiva de sua herança wesleyana, os pentecostais identificaram o falar em línguas como "a evidência física inicial do batismo do Espírito Santo" (embora eles também enfatizassem a manifestação contínua de todos os dons do Espírito).

A energia resultante foi inicialmente dirigida quase inteiramente em relação ao trabalho missionário. Em 1960 e 1970 fenômenos e experiências semelhantes começaram a ser observados nas principais denominações e igrejas tradicionais. Esse movimento foi identificado como "renovação carismática" e sinalizou um alastramento da espiritualidade pentecostal em comunhões clássicas, incluindo a Renovação Carismática Católica (RCC) e movimentos de renovação nas tradições luterana, anglicana e presbiteriana.

Enquanto compartilham na espiritualidade e na prática certas semelhanças, especialmente na ênfase na surpresa do Espírito e na operação contínua de dons milagrosos, o movimento carismático não adotou a noção de línguas como "primeira prova" do Batismo no Espírito Santo. Assim o Pentecostalismo com P maiúsculo é tomado geralmente para se referir ao pentecostalismo clássico, enquanto que termo "carismático" identifica as tradições e os teólogos que também enfatizam um papel central para a surpresa do Espírito, mas dentro dos quadros litúrgicos e teológicos existentes. 

Estes foram posteriormente seguidos por aquilo que é frequentemente chamado de movimento carismático da terceira onda associado com Peter Wagner. Isto se refere ao crescimento de igrejas carismáticas não-denominacionais como Vineyard Fellowship. Como a Renovação Carismática, os carismáticos da terceira onda não afirmavam a evidência inicial, mas também não se identificavam com as denominações ou comunhões tradicionais.

Entre todos esses pentecostais, com p minúsculo, há semelhanças importantes, nomeadamente sobre a forma da prática religiosa. E, como o trabalho teológico recente começou a explicitar, há uma compreensão única de Deus, das pessoas e do mundo que está embutido e implícito no culto e na práxis pentecostal.

Vários aspectos da visão de mundo pentecostal são dignos de nota, em particular, começando com a abertura radical a Deus, ou seja, abertura ao Deus que está fazendo algo diferente ou novo. Isso gera uma ênfase na continuidade, na presença dinâmica, na atividade e no ministério do Espírito, incluindo a revelação contínua, a profecia e a centralidade de dons carismáticos na comunidade eclesial. Incluído nesse ministério do Espírito existe uma crença distinta na cura do corpo como um aspecto central do trabalho da Expiação de Cristo. Em contraste com a teologia evangélica racionalista, a Teologia Pentecostal está enraizada em uma epistemologia afetiva. E ao contrário dos pressupostos comuns sobre a alienação dos pentecostais, o movimento é caracterizado por um compromisso fundamental com missões, e com um forte sentido de que a missão inclui preocupação com a justiça social. Aqui, penso eu, a Teologia Pentecostal está pronta para fazer contribuições únicas para as discussões mais amplas. Na verdade, o movimento carismático já influenciou a renovação litúrgica dentro da tradição católica.

A afirmação central da atividade contínua do Espírito toca em outras esferas do pensamento. Teólogos, por exemplo, começaram a trazer à tona as implicações para a cosmologia e ontologia, considerando a presença dinâmica e ativa do Espírito em toda a criação. Com uma compreensão pneumatológica da criação, segue-se uma afirmação de atividade contínua do Espírito na natureza, bem como na cultura humana (essa tese é sugerida no ensaio de John Polkinghorne no livro editado por Michael Welker, mas foi expandido e aprofundado com a contribuição do teólogo assembleiano Amos Yong). A mesma presença e atividade do Espírito no trabalho cultural da humanidade também precisam ser consideradas (como ao longo das linhas sugeridas pelo livro de Vincent Bacote publicado em 2005 com o título The Spirit of Public Theology).

O ministério de cura do Espírito também tem consequências teológicas interessantes: está implicitamente incorporada nessa afirmação a ideia central de que Deus se preocupa com nossos corpos. É uma afirmação radical da bondade na criação que se traduz em uma afirmação radical da benignidade dos corpos e da materialidade em si.

Aqui, penso eu, está um dos elementos mais subvalorizados da cosmovisão pentecostal, pois a mudança provocada pela obra física do Espírito e pela nova compreensão da fisicalidade é, assim, oferecida à cristandade uma possibilidade de superar alguns dos dualismos mais perniciosos dos tempos modernos. O culto pentecostal envolve o corpo: braços levantados ou estendidos, corpos prostrados no chão ou dançando nos corredores, a imposição de mãos, os corpos ajoelhados no altar, bandeiras acenadas, etc. (as "mentes" cartesianas nunca poderiam se envolver na adoração pentecostal!). Eis porque alguns teólogos pentecostais como Frank Macchia e Simon Chan têm sugerido que uma cosmovisão pentecostal é uma cosmovisão sacramental. Essa visão de mundo enfatiza a bondade, a necessidade e a instrumentalidade dos elementos materiais: o Espírito de Deus está ativo através de fenômenos concretos e palpáveis. É uma espiritualidade corajosa "aquele que afirma toda a confusão e constrangimento da encarnação, porque é em e através de tal personificação que o Espírito de Deus está trabalhando”.

Os pentecostais têm, muitas vezes, acatado uma visão de rejeição do mundo, mas os elementos principais de uma cosmovisão pentecostal estão objetivamente em direção a uma afirmação da bondade fundamental das esferas da cultura relacionados com a encarnação, tal como as artes. Esse ponto merece muito mais atenção do que nós podemos dar aqui. Podemos observar, no entanto, que é justamente esse aspecto do pentecostalismo que explica por que a espiritualidade pentecostal tantas vezes tem aceitado a presença de um evangelho da prosperidade. O evangelho da prosperidade que "se prega na África, no Brasil ou subúrbio de Dallas" é, devemos reconhecer, um testamento da própria mundanidade da teologia pentecostal. É um dos momentos mais antignósticos de espiritualidade pentecostal, que se recusa a espiritualizar a promessa de que o evangelho é "a boa notícia para os pobres”. Concedido, isso significa algo diferente e muito menos admirável no conforto de um ar-condicionado de uma megaigreja no subúrbio de Dallas do que em um campo de refugiados em Uganda cheio de gente faminta. Mas, em ambos os casos, a intuição teológica implícita informa que as representações pentecostais do evangelho da prosperidade são uma evidência da afirmação central que Deus se preocupa com nossas barrigas e corpos.

A afirmação pentecostal da materialidade está intimamente ligada a uma compreensão da pessoa humana como espírito encarnado. Para os pentecostais, enquanto somos mais que nossos corpos, nós também nunca são menos do que os nossos corpos. Implícita na prática pentecostal está uma epistemologia distinta que privilegia um modo afetivo de saber. Esse é um saber intuitivo e também emocional ("eu sei que sei que eu sei" é um testemunho pentecostal comum) é mais literário do que lógico; nós somos o tipo de criatura que faz o nosso caminho no mundo mais pela metáfora do que pela matemática. A maneira que nós sabemos é mais uma dança do que uma dedução.

Finalmente, pentecostais sempre enfatizaram que a capacitação do Espírito é antes de tudo um empoderamento para a missão que está presa a uma expectativa escatológica (bem ilustrada por May Ling Tan-Chow em Pentecostal Theology for the Twenty-First Century). Estudiosos pentecostais como Doug Peterson e Eldin Villifañe enfatizam que o Movimento Pentecostal tem sido consistentemente, embora não de maneira uniforme, caracterizado por um compromisso fundamental com a justiça social e por uma opção preferencial pelos marginalizados. O avivamento da Rua Azusa permanece, para os pentecostais, o paradigma do reavivamento em um estábulo, liderado por um pregador afro-americano caolho que teve o cargo eclesiástico suspenso. Isso decorre, penso eu, a partir do primeiro princípio do pentecostalismo: a atividade revolucionária do Espírito sempre perturba e subverte o status quo dos poderosos. Dentro dessa comunidade revolucionária do Espírito, encontram-se não os que são muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos os nobres (1 Co 1.26).

Cada vez mais, teólogos começam a explicar esses elementos implícitos do culto e da experiência pentecostal. No meio do século XX, os pentecostais procuraram treinar as novas gerações de missionários e ministros, e faculdades e escolas bíblicas começaram a surgir. Essas incursões no ensino superior eram necessárias para treinar e formar professores que pudessem, em seguida, retornar aos seus locais de culto a fim de educar os fiéis. As igrejas de tradições pentecostais não tinham recursos para treinar seus próprios professores, e isso foi um catalisador para os pentecostais se envolverem na formação teológica em contextos mais tradicionais e acadêmicos, incluindo as primeiras gerações que passaram a fazer o trabalho de doutorado em estudos bíblicos e história em instituições do circuito Ivy League[3], embora a maioria fosse treinada em instituições evangélicas tradicionais (a relação desconfortável do pentecostalismo com o evangelicalismo é uma história para outra hora).

Nessa época, a renovação carismática trouxe pentecostais clássicos em conversa com carismáticos de outras tradições, como católicos, luteranos e presbiterianos, que já tinham um longo legado de formação teológica e acadêmica. E os pentecostais, cuja formação tinha sido em contextos evangélicos, estavam familiarizados com o tipo de conversas promovidas pela Sociedade Teológica Evangélica (criada em 1949).

Crescendo no contexto desses compromissos e conversas, uma série de estudiosos em 1970 formou a Society for Pentecostal Studies (Sociedade de Estudos Pentecostais). Embora muitos dos membros reconhecidos fossem de denominações pentecostais clássicas, a sociedade rapidamente se tornou um local de encontro para conversas entre estudiosos pentecostais e carismáticos através das disciplinas propostas. As conversas também são hospedadas por sociedades acadêmicas na Europa, Ásia, África e América Latina. A profundidade cada vez maior dessa tradição já gerou dois programas de doutoramento: um Ph.D. em "estudos de renovação" da Regent University (dirigido por Amos Yong) e um programa de doutoramento em Estudos Pentecostais na Universidade de Birmingham (dirigido pelo historiador do pentecostalismo global Allan Anderson).

Até recentemente, a conversa permaneceu em grande parte em casa, com teólogos pentecostais falando um com os outros. Mas ao longo da última década, os teólogos pentecostais e estudiosos bíblicos têm cada vez mais encontros em conversas com os evangelicais (embora muitos teólogos pentecostais, principalmente de tradições wesleyanas, estão ansiosos para se distanciar do cessacionismo evangélico, a doutrina de que os dons carismáticos cessaram com a morte do último apóstolo, pondo assim em causa tanto a experiência como a teologia pentecostal).

Este movimento para o exterior se expandiu, também, em conversas com outros teólogos não-evangélicos, muito bem ilustrado por uma série de artigos  no Journal of Pentecostal Theology na última década. Trazendo textos de teólogos não-pentecostais como Jürgen Moltmann, Walter Brueggemann, Clark Pinnock e Harvey Cox, o diário tem empurrado estudiosos pentecostais para formulações teológicas mais explícitas da presença e da atividade do Espírito em nosso contexto contemporâneo.

O centro de gravidade dessas conversas permaneceu solidamente dentro do pentecostalismo: esses estudiosos foram convidados para conversas carismáticas onde pentecostais ouviam e depois discutiam entre si. Mais recentemente, no entanto, a Teologia Pentecostal tem, creio eu, começado a chegar a uma fase de maturidade que os impele não só a ouvir conversas externas, mas também a contribuir com elas. Tais teólogos pentecostais como Veli-Matti Kärkkäinen (um teólogo finlandês no Seminário Fuller), Amos Yong e Simon Chan (um teólogo litúrgico de Cingapura) estão envolvidos em conversas teológicas tradicionais como pentecostais.

Um fator fundamental para este desenvolvimento tem sido o movimento ecumênico[4]. Levados especialmente pela obra do historiador da Igreja Mel Robeck do Seminário Fuller, os pentecostais foram amplamente e ativamente engajados no diálogo ecumênico e ativamente procurados para tal participação. Diálogos longos e produtivos com o Vaticano, a Aliança Mundial das Igrejas Reformadas, o Conselho Mundial de igrejas (incluindo contribuições importantes à fé e à ordem) e outros trouxeram distintamente vozes pentecostais à tona e encorajaram seu senso de fazer uma contribuição distinta para a Igreja Católica.

Esta mudança, a mudança que tanto ativou e encorajou os pentecostais a puxar uma cadeira na mesa maior da teologia, é muito bem ilustrada no volume de Michael Welker, The Work of the Spirit. O trabalho é fruto de uma consulta que reuniu teólogos pentecostais e não-pentecostais, historiadores, sociólogos e cientistas, onde as exposições de cada um abriram uma conversa mais ampla que quer ouvir o que pentecostais e não-pentecostais podem contribuir em uma única mesa.

Claro, o fato de que os teólogos pentecostais são levados a sério também significa que eles devem construir suas reivindicações abertas a críticas. Existem sérias questões teológicas que pentecostais precisam enfrentar: é adoração carismática e a experiência religiosa enraizada em consonância com a explicação das Escrituras? A Teologia Pentecostal tem recursos internos para criticar o evangelho da prosperidade com a necessária frequência? Pode a Teologia Pentecostal resistir ao primitivismo e fornecer uma descrição construtiva da sua própria catolicidade? Como as alegações fantásticas de milagres podem ser enquadradas com relatos do mundo oferecido pela física quântica e a biologia evolutiva?

Nós já estamos começando a ver o trabalho feito diante desse tipo de perguntas. Um quadro de acadêmicos pentecostais, incluindo Yong e Wolfgang Vondey, está mergulhado no diálogo entre ciência e teologia, trabalhando a partir de um ponto de vista explicitamente pentecostal. Em alguns casos, seguindo sugestões de Polkinghorne, eles veem recentes desenvolvimentos na física quântica como o fornecimento de lugares que abrem espaços para a atividade misteriosa do Espírito. Outros estão deixando para trás os paradigmas reinantes nas ciências, particularmente pressupostos pré-científicos sobre naturalismo metafísico, argumentando que a ortodoxia da ciência é impugnável e abrindo espaço para uma ontologia exclusivamente pentecostal (podem-se ouvir ecos de Teilhard de Chardin em um projeto como este). Outros estudiosos carismáticos, como o biólogo Jeff Schloss, estão buscando nos quadros da biologia evolutiva o melhor entendimento sobre a espiritualidade pentecostal (com base na "teoria da sinalização" para ajudar a explicar manifestações pentecostais e carismáticas de adoração).

Esses e muitos outros tipos de perguntas vão ser colocados diante dos teólogos pentecostais, e eles vão lutar para responder a algumas delas. Como eles puxaram um lugar à mesa, no entanto, faríamos bem só de escutá-los um pouco. A Teologia Pentecostal talvez tenha um único apostolado: lembrar que o corpo de Cristo é um corpo nascido no Pentecostes e, ao mesmo tempo, o Pentecostes é uma vocação para toda a igreja.

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James K. A. Smith é professor associado de filosofia no Calvin College e, com Amos Yong, é coeditor de uma série de livros conhecidos como Pentecostal Manifestos, cuja publicação foi feita pela editora Eerdmans. Smith é autor de diversos livros, entre eles dois de temática pentecostal: Thinking in Tongues: Pentecostal Contributions to Christian Philosophy e Science and the Spirit: A Pentecostal Engagement with the Sciences, esse último editado com Amos Yong. Smith tem apenas um livro publicado em português: Cartas a um Jovem Calvinista (Editora Monergismo). Texto traduzido a partir deste site. Tradução: Gutierres Fernandes Siqueira/Revisão: Victor Leonardo Barbosa.




[1] Nota do Tradutor: O autor faz uma brincadeira com a expressão “manipulação de serpentes” porque alguns grupos minoritários de pentecostais e carismáticos nos EUA seguiam literalmente o texto bíblico de Marcos 16.18. O retrato que a academia faz normalmente dos pentecostais é, como brinca Smith, um grupo exótico e exotérico que manipula serpentes por todo o mundo.
[2] Nota do Tradutor: Paradoxo, porque, segundo essa visão reducionista, o pentecostalismo não dispõe de teologia.
[3] Nota do Tradutor: Conjunto de oito universidades privadas do nordeste dos Estados Unidos que são as mais elitizadas e bem equipadas daquele país, entre elas estão universidades como da Pensilvânia, Yale, Harvard e Princeton.
[4] Nota do Tradutor: Falar em diálogo ecumênico envolvendo pentecostais é algo estranho e até herético para o pentecostalismo brasileiro. Nos EUA, por outro lado, desde a década de 1980 o teólogo William Menzies, um dos principais historiadores e sistematizadores da teologia assembleiana, era frequente colaborador do diálogo ecumênico com a Igreja Católica, assim como outros nomes da Society for Pentecostal Studies.

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